Réflexions sur deux féminicides

Par Donna F. Johnson, d’abord publié le 6 décembre dans The Ottawa Citizen

Le 6 décembre 1989, le féminicide commis à l’École Polytechnique de Montréal a plongé la population canadienne dans un débat polarisant. Beaucoup ont vu l’assassinat de ces 14 femmes il y a près de trente ans comme l’acte isolé d’un malade mental. À l’époque, je travaillais depuis trois ans dans une maison de transition pour femmes victimes de violence conjugale. Je savais donc déjà que la normalité peut coexister avec une cruauté sans fond, et que la violence infligée aux femmes ne connaît pas de limites. J’ai vu cet assassin, Marc Lépine, comme symptôme d’un problème. Pour celles d’entre nous qui travaillaient dans des refuges, le meurtre n’était que la pointe la plus visible d’une crise sociale massive.

Vingt-huit ans plus tard, ce qui me frappe à propos de Basil Borutski, récemment condamné en Ontario pour le féminicide de trois femmes commis à Wilno, c’est à quel point il ressemble à tous les autres agresseurs de femmes. Autocentré, suffisant, autorisé à ne pas avoir les connaissances les plus élémentaires sur lui-même ; incapable de partager le point de vue d’autres personnes. À ses yeux, les femmes sont des salopes, des putes et des menteuses, et elles sont responsables de tous ses problèmes. Il en a abattu trois avant son café du matin, avec l’aisance d’un pêcheur éventrant sa prise de poissons.

Les actes posés par Borutski étaient extrêmes, mais son état d’esprit ne l’est pas ; ses rationalisations et ses justifications ne sont pas différentes de celles qui font de cette planète un véritable enfer pour les femmes. Pour emprunter une analyse à Hannah Arendt, le problème associé à Borutski est qu’il y a tant d’hommes comme lui, et que la majorité d’entre eux ne sont pas malades, mais terriblement normaux.

Au début de mon travail, j’ai eu moi aussi du mal à comprendre ce qui se passait. Il a fallu des années à voir ce motif répété pour que les choses deviennent claires. La violence envers les partenaires intimes est un drame en trois actes. Ce n’est qu’au troisième acte que le récit en vient à une conclusion effrayante. Il s’est joué pour moi dans une série de chocs.

Le premier choc (acte 1) a été de constater la cruauté extrême de tant d’hommes envers leurs partenaires. Des femmes franchissaient nos portes en un flux régulier, porteuses de variations sur un même thème de violence. Elles nous disaient que leurs conjoints les traitaient de noms avilissants comme ‘salopes’, ‘connes’ et ‘putes’ ; qu’ils les étranglaient, les battaient, les violaient, les menaçaient du pire. Elles avaient tout essayé pour restaurer la relation. Et quand, en fin de compte, elles prenaient la décision de se séparer, leurs partenaires ne les laissaient pas partir.

Le deuxième choc (acte II) a été de voir la menace, le contrôle coercitif et la violence augmenter au moment de la séparation. Les femmes étaient alors jetées à la rue, leurs contributions à la famille dévaluées, leur part des biens refusée. Elles étaient décrites comme menteuses, vindicatives, instables, inaptes et étaient traînées devant les tribunaux durant des années. Le message ainsi transmis aux femmes est que leur vie ne leur appartient pas. C’est le moment du risque le plus élevé.

Le troisième choc (acte III) survient lorsque les systèmes de protection auxquels s’adressent les femmes pour être protégées – la police, les tribunaux, les organismes de protection de la jeunesse, les évaluateurs des tribunaux de la famille – échouent désespérément à les appuyer. Ils échouent à cause d’attitudes, de politiques et de pratiques qui sous-estiment cette violence, et à cause d’interventions timorées de l’appareil de justice pénale. Quant à nos tribunaux de la famille, ils sont un désastre absolu pour les mères violentées.

Notre société trahit les femmes violentées

Les femmes sont laissées à elles-mêmes pour composer du mieux qu’elles peuvent avec la violence masculine. Elles subissent le paternalisme de solutions bancales qu’on leur propose alors qu’elles se retrouvent en zone de guerre : on leur dit de préparer des plans de sécurité, d’enseigner à leurs enfants un mot de code pour quand leur père devient plus violent, de mettre de l’argent et des clés de côté pour pouvoir s’échapper rapidement, de porter un dispositif d’alerte, de garder à portée de la main un aérosol conçu pour éloigner les ours, de s’inscrire à un cours d’autodéfense, d’installer des caméras de sécurité et un éclairage supplémentaire, de doter leurs portes et fenêtres de dispositifs d’alarme, de désactiver tout appareil de repérage par GPS, de varier leurs habitudes, de changer d’identité.

Trois décennies se sont écoulées depuis que j’ai entamé mon travail. Je ne crois plus que notre société ait la moindre intention de stopper cette violence. J’en suis venue à voir ce que nous offrons aux femmes comme de simples mesures palliatives. Nous sommes heureuses d’aider les femmes à tenir bon, à s’adapter, à se cacher, etc. ; nous les conseillerons quand elles seront blessées et consolerons leur famille quand elles seront assassinées. Mais leur accorder des vies dénuées de violence ? Cela irait trop loin. La poète Katha Pollitt fait remarquer : « Il est difficile de voir les femmes comme s’appartenant à elles-mêmes. » La critique culturelle Ellen Willis écrit que nous vivons dans une société « activement hostile aux ambitions des femmes pour une vie meilleure ».

Les femmes sont laissées à elles-mêmes pour composer du mieux qu’elles peuvent avec la violence masculine.

La grande philosophe féministe Simone de Beauvoir a écrit : « Tout n’est pas bon à prendre dans la mesure où justement, quelquefois les choses qu’on ‘donne’ aux femmes sont simplement un os à ronger : une mystification, une manière de les démobiliser en leur faisant croire qu’on fait quelque chose pour elles alors qu’en vérité on ne fait RIEN. C’est une manière non seulement de récupérer la révolte des femmes, mais c’est même une manière de la contrer, de la supprimer, de feindre qu’elle n’a plus de raison d’être. »*

Le premier refuge a ouvert ses portes au Canada en 1973. Nous en avons maintenant plus de 600. Ces maisons jouent un rôle important dans la protection des femmes. Mais les refuges n’arrêtent pas la violence. Nous pouvons sauver les femmes jusqu’à la fin des temps, construire 10 000 refuges, mais, comme un cancer pernicieux, la misogynie traitée ici réapparaît là. La violence est à l’intérieur de nos hommes et à l’intérieur de nos institutions, enracinée dans des préjugés séculaires transmis sans remise en question de génération en génération. Elle doit être éliminée à la racine.

Maintenir les femmes en vie est une exigence minimale : il est évident que ces meurtres doivent cesser. Mais c’est toute violence envers les femmes qui doit cesser. La domination masculine sur la vie des femmes doit cesser. Le soutien institutionnel à la violence masculine doit cesser. Le viol et le harcèlement sexuel doivent cesser. Tout cela est relié et tout cela doit cesser. Ces circonstances sont désastreuses, mais elles ne sont ni indépendantes de la volonté humaine ni inévitables.

Une expertise incontournable

Un élément clé pour mettre fin à ce fléau sera de puiser à l’expertise amassée dans nos refuges et centres d’aide aux victimes de viol. Les survivantes et leurs représentantes connaissent ce territoire. Elles connaissent les secteurs minés. Elles doivent prendre l’initiative dans le développement et la mise en œuvre de tous les programmes et politiques appelées à résoudre la violence anti-femmes.

Il ne s’agit pas seulement de surveiller et d’optimiser le travail de la police ou des tribunaux, même si le travail inclura ces fonctions. Il s’agit de privilégier les connaissances et l’expérience que ces femmes apportent à la table, en les impliquant en première ligne et en collaborant avec elles à chaque étape jusqu’à ce que nous trouvions des solutions.

Donna F. Johnson a travaillé à la maison de transition Lanark County Interval House de 1986 à 2002 et est restée impliquée dans la lutte pour mettre fin à la violence anti-femmes.

* https://revolutionfeministe.wordpress.com/2017/01/11/simone-de-beauvoir-on-ne-peut-pas-attendre-la-revolution/

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